Некоторые книги похожи на ключ. Им как будто поворачиваешь сейфовый замок. Повернул, и сейф открылся. А там вместо денег то, что радует больше – возвращение вкуса к жизни. Это когда человек просто радуется, что живет. Если он радуется, значит он не потерял настройки, которые дарует нам Бог с детства. Или они к нему вернулись.

А когда ты радуешься, что живешь, тебе всё хорошо. Даже в диком лесу, где бурелом и ни цивилизации, ни удобств, ни скамеек, ни посыпанных песком дорожек, ничего. Все равно ты радуешься, потому что удивляешься сочетанию ветвей, красок, цветку, листу, свету, теням, просветам, оттенкам…как луч света удивительно падает…Вдохнуть и почувствовать разные запахи, потрогать кору, веточки. Удивиться, как сучки торчат…Потому что тебе, как ребенку, просто приятно на это смотреть. Ты думаешь: «Какое чудо…»

Люди и раньше теряли вкус к жизни, и тогда она превращалась в ад. Сергий Радонежский приехал в маленький городок Радонеж в 1345 году, ушел в глухой лес и стал там жить. Бежал с родителями из этого самого ада, из Ростова Великого от боярских раздоров. Когда люди забыли Бога и смысл жизни, разучились радоваться жизни, стали видеть вокруг себя одно зло и винить в этом всех кроме себя. Даже ставили целью сжить со свету другу друга. А тут природа - ни людей, ни раздоров.

Построил он себе часовенку, вырыл землянку. Помогало смирение. Молился, служил в часовенке, варил суп из того, что росло, стирал себе одежонку. Радовался жизни и благодарил Бога за все. Просто жил. И также просто жил и позже, когда вокруг него начали собираться монахи, и он стал игуменом построенного храма Троицы (согласия, единения, мира). И туда потянулись люди, за светом, единением, добром, согласием.

Беда современного мира в том, что все возрастающая скорость жизни выключает в нас совесть и ум. Все преступления совершаются на скорости. Спрашивают убийцу: «почему убил?» Отвечает: «не знаю, не думал, переклинило.» И та же скорость ломает в нас природные ритмы. Это как с будильником, который спешит, и его стрелки все время оказываются не там, где им нужно быть. И, если бы нашу жизнь представить в виде циферблата часов, то он весь бы искривлялся и в конце-концов расплавился бы, как на картине Сальватора Дали «Растекшееся время». У нас настолько сдвигается естественность ощущений и чувство меры, что современного человека уже ничем не насытишь. Как говорят: «Лишил Господь любви - сколько ни дай, все мало…» А Планета уже не выдерживает.

Циферблат жизни каждый день надо хоть чуть-чуть, а подкручивать, чтобы стрелка в нужный момент попадала на точные деления.. А нет, он будет нет-нет да и отставать на плохое. Сегодня чуть, завтра, послезавтра, глядишь и ты уже весь в негативе. И бес за твоим левым плечом уже почти ожил, а ангел за правым спит, потому что ты его не будишь, он тебе не нужен. И вот сам ты уже перед собой злодей…

Так что если человека все время не настраивать, не подстраивать на хорошее и светлое, то сам он будет скатываться к злу. В нем, как говорил художник Кузьма Петров-Водкин (1879-1939) «будет одерживать вверх зверодух».

Почему в православии и существуют молитвы, утренние и вечерние.

Когда утром верующий человек произносит: «Господи, благодарю тебя за то, что я жив и здоров, спасибо тебе за все, что сегодня будет…», это не только подкручивает колесико настройки на свет и добро, но и закрепляет его на уровне света и добра.

И когда вечером человек молится: «Господи, прости меня за то, что я пожелал ближнему зла, за то, что позавидовал, за то что не помог… Благодарю тебя за прожитый день», это тоже подстройка, закрепление всего хорошего, что было за день.

Такие вот подстройки, которые отобраны временем. Как «Харе Кришна, Харе Рама» у кришнаитов. Как «Бисмиляхи рахмани рахим» у мусульман. Волшебные слова…Звуковые мантры…

Вся книга «Часослов бытия» - это настройки на духовные ценности.

В книге показаны разные духовные ориентиры. Это может быть Россия, XVIII век, время Елизаветы и Екатерины. Это может быть и Древний Египет, XVIII век до нашей эры, время фараона Эхнатона и царицы Нефертити. Это может и Русь, VII-VIII века, время Старой Ладоги, первой столицы Руси. Это может быть, и Макарьев, маленький старинный русский городок, который настолько хорошо духовно выстроился, что сейчас может вас выстроить под себя, настолько эта настройка привлекательна.

Пусть они даже спорны, выбранные автором духовные ценности, но, если они выбраны и им следуют, и народ един и государство процветает. Пример с небольшими закрытыми структурами – армией и монастырем. Даже, если в стране развал и хаос, дольше всего порядок держится в армии и в монастырях. Там до последнего сохраняются оптимизм, работоспособность и стойкость духа. Почему? Потому что есть смирение, подчинение общему благу, уважение к святыням и уважение ко времени – чудесному механизму, в котором все отлажено, движется по своим загадочным орбитам и всему задает свой ритм.

В «Часослове бытия» в уникальной главе «Часослов природы» знакомство с месяцами - как движение стрелки на циферблате. Недаром в доязыческие времена наши предки сравнивали двенадцать месяцев с двенадцатью братьями, сидящими вокруг костра (как движение планет вокруг солнца). Своего рода – образ бытия. И здесь при знакомстве с каждым месяцем года даются природные настройки на этот месяц. Раньше язычники-славяне тоже настраивались на природу, обращаясь к ней: Лес-батюшка, Река-матушка, Поле-полюшко…Или, скажем, молитва того или иного месяца: «Июль-батюшка, наполни наши ульи медом» или «Август-батюшка, наполни наши кадки яблоками мочеными» или «Матушка-метелица. Не замети мне дорогу» или «Январь-ломонос, не заморозь меня до смерти». Сейчас такие настройки, если где и остались, то только в устном фольклоре, который востребован лишь на уровне этнических фестивалей и праздников.

Но помимо настроек на природу в «Часослове бытия» (а такая книга, считает автор, должна быть в будущем в каждом доме) предлагаются настройки на родовые ценности, на родовое древо, на историю своей страны. И жизнь предстает как родовая дорога из прошлого в будущее, на которой у тебя свой отрезок пути, и можно пройти его правильно, только зная, кто и как шел до тебя.

В книге показано, как могут настраивать храм, молитва, Божественное Слово, икона, песня, органная музыка, старинный танец, такая традиционная русская игрушка как матрешка, путешествие в неизведанное, старые вещи из домашнего музея, мечты о будущей счастливой жизни в своем поместье…

Все зависит от настроек, потому что человек, как и любое живое существо, – антенна, и на что она настроена, такова и жизнь.

Монах затворяется в песчаной пещере и питается только сухарями и водой, и ему ничего не надо кроме молитв. Кажется, не может такого быть. Может, потому что он настроен на высокое и живет на высокой частоте, в области высоких энергий, что и дает ощущение полноты жизни и правильности пути. А у другого все есть, много дел, а ощущения полноты жизни и ее правильности нет, потому что низкие настрои, низкий уровень энергий, смесь разных настроек, сплошные шумы и помехи…А высокое в нас всегда требует воплощения.

Часослов, как система настроек на высокое, может для любого человека стать формой обретения духовных ценностей. Или их возвращения, если они утрачены.

Но каждому человеку важны не какие-то ценности вообще (будь они хоть самыми великими), а имеющими отношения к нему самому, его жизни, кругу его жизни, его жизненному пути. Для этого, по мысли автора, и нужен домашний часослов. В него можно включать не молитвы вообще, а твои молитвы, не святых вообще, а твоих святых, не иконы вообще, а твои иконы, не чью-то линию рода, а твою линию рода. Составляя свой домашний часослов, мы сам расставляем вехи, чтобы идти по дороге жизни в нужном направлении, то есть в направлении рода, где каждый из нас – необходимое звено.

Задача создать свой домашний часослов может показаться привлекательной для любого творческого человека, если его убедить, что это поможет угадать свою судьбу. Тогда он загорится этой книгой, начнет думать над ней, выстраивать ее, чтобы передать потомкам. Часослов и есть мостик к своей судьбе, потому что, выстраивая предков и их занятия в книге, мы протягиваем линию, идущую из прошлого именно к нам.

Странно, что никто об этом не думал последние триста лет. Восемнадцатое столетие, эпоха просвещения, очень сильно расшатала умы. Люди погнались за знаниями и потеряли простые истины... Есть смысл обрести их вновь…

Каждая главка этой книги, может быть, сама по себе ничего не объясняет, но все вместе, они создают ощущение кругового движения времени и кругового движения нашей жизни. Ведь, если мы что-то повторяем, это уже движение по кругу. Несколько кругов, и это уже цикл. Все мировые процессы цикличны, а значит движутся по кругу, и значит сакральны. Значит любой из них приводит к двери в иное измерение, ко входу в новую реальность.

В этом смысле книга «Часослов бытия» - попытка показать,

как можно вписать нашу жизнь в круг,

как одухотворить циферблат нашей жизни,

как, обозначая время, то есть зрительно его выстраивая, искривлять пространство, а значит и менять реальность…

Церковные часословы всегда состояли большей частью из молитв. Есть молитвы и в светских домашних часословах эпохи Возрождения, популярных в 14-15 веках в Европе. И это неспроста. Молитва – возвышающий нас выплеск души, очищенный от житейской грязи, от выгоды, от корысти. Человек молится, не спеша, благоговейно, и от этого в нем звучат самые высокие струны души, включается его высшее начало. Молясь, мы говорим: «Господи, прости, помоги, спаси и сохрани!» и тем самым превращаемся в маленького беззащитного ребенка, которому хочется помочь.

Автор предлагает читателю не просто открыть для себя такую давно забытую книгу человечества как часослов, но отнестись к ней как к волшебной шкатулке. А что в ней? В ней спрятаны тайны нашей жизни, где каждая картинка – загадка, которую надо исследовать и разгадать, как в фильме «Фламандская доска», надо разобрать и разложить по полочкам, как это делается в главе «Часослов природы». Или просто открывать и не спеша рассматривать, зная, что это действует. По крайней мере, тормозит этот суетный бег по жизни.

Мы пока не стремимся разгадывать часословы прошлых лет, потому что не знаем о них практически ничего, потому что многие вообще впервые слышат, что такое часослов. Но мы захотим их разгадывать, когда научимся составлять свои часословы, зашифровывая в них события своего времени и собственной жизни. Для чего? Для того, чтобы время стало инструментом познания…

Эта книга о том, на каком уровне, на каких волнах можно жить, как включать в себевысокое (до божественного) через часослов - книгу, котораяв 15 веке была самой ценной и популярной в Европе, а сейчас, к сожалению, используется только в церкви для службы.

Мы собираем материальные ценности (деньги, золотые и серебряные кольца, серьги, броши, браслеты, цепочки) и кладем их в какую-нибудь шкатулку, поэтому, если в дом забираются воры, они в первую очередь ищут такую шкатулку. Но вот духовные ценности мы не собираем и никуда не складываем. Мы не записываем рассказы о жизни родителей, воспоминания бабушек и дедушек, интересные детские находки и открытия. Даже высшие моменты нашей собственной жизни мы не фиксируем, безалаберно не считая их духовным капиталом. Мы не очень-то ценим часы нашей жизни. И только когда нам предстоит что-то важное, записываем себе в записную книжку или на листок: во столько пойти туда-то и туда-то, встретиться с тем-то и тем-то.

В часослов записывают не сиюминутное, а все самое важное и ценное, то, что составляет наше духовное богатство.

В «Часослове бытия» собрано то, что собиралось в часословах 15 века – самых больших ценностях своего времени: высокие мысли, высокие образы, высокие чувства. Но они для этого и составлялись – чтобы приподнять себя над действительностью, включить в душе высокие настройки, повернуть лицом к Богу и в то же время соотнести со временем, с космосом, с природой, напоминать о времени, о лучших днях прожитой жизни. Почему о лучших? Потому что обо всех других мы итак все время думаем праздным сознанием, не делая над собой духовных усилий. А вот собирать в себе все лучшее…для этого и нужны были часословы. Нужны и сейчас.

Часослов – это книга, связанная со временем, процессом, который мы пока не научились ни останавливать, ни замедлять, ни ускорять. Человек подчинил себе почти все, но только не время. Мы не можем купить дополнительные часы к нашей жизни, как не можем и продать часы, которыми не дорожим. Мы можем только заворожено следить за временем, глядя на стрелки, неумолимо двигающиеся по циферблату, и иногда у нас мелькает догадка, что что-то в этом есть, что вдруг может открыться окно в другое измерение, и именно через время.

Деловые люди, больные болезнью царя Мидаса (все, к чему бы он не прикасался, превращалось в золото) и на время накинули аркан, прикрепив к нему табличку: «Время – деньги». Наверное, поэтому в деловых кругах сейчас стало модно носить дорогие часы, стоящие целого состояния, как показатель успешности, как часть имиджа. Но по сравнению с глубиной времени и его тайной ролью в судьбе человечества, это убогий подход.

Обычно, если мы и думаем о времени, то отстраненно: как о чем-то таком вне нас, движущимся то ли по прямой, то ли по кругу, то ли по эллипсу, то ли по кольцу Мебиуса. Но человек, все мы, каждый из нас – тоже время, мыслящая его часть. Река времени течет сквозь нас, как кинопленка через проектор. Наша жизнь – это настоящее, то, что появляется на экране. Возможно, эта река времени течет по кругу, представляя собой кольцо времени, ведь все в нашей жизни повторяется.

Как бы там ни было, время зависит от нас, раз мы – часть его. Значит человек – это ключ ко времени, к его реке, текущей сквозь нас. Этот ключ можно поворачивать, и время преображается. Помогает этому часослов с его настройками…на Бога, на природу, на храм, на икону, на молитву, на музыку, на другую эпоху, на собственное имя, на родовое древо, на свой родной город, на чудо, на будущее…

Георгий Дьяченко, историк, уфолог